民族與族群的分野 「民族」(nation)與「族群」(ethnic group)是近年常見的字眼，但一 般人對其內涵有相當的誤解，而政治人物也多或誤用或濫用，因此爭議性很多， 進而會妨礙大家的政治溝通，甚而族群間的整合。我們有必要對於這兩個原來就 令人難以捉摸的名詞加以釐清。

民族是政治用語，而族群則為文化上的概念，但兩者的基本結構是相依的， 都是建立在一群具有共同血緣或文化特徵的一群人。以血緣來定義人群，即體質 人類學所謂的「種族」(race)，但是一群血緣不同的人，也可以因為共有的語 言、宗教，或生活習慣而結合成族群或民族，比如美國的黑、白人。

尤有甚者，除了上述觀察得到的外觀特徵外，抽象的或想像的共同歷史與經 驗，也可以當作是族群或民族的基礎；而且這些往往比前者來得珍貴，比如共同 被日本人統治、二二八經驗。

但是，光有上述的客觀條件存在，並不保證這群人會凝聚成族群或民族。族 群的出現，要這些人在主觀上有一體感，覺得與他人不同。進一步說，民族要成 立，必須成員有強烈的意願，覺得他們必須有一個國家，並且由自己人來治理， 此即「民族國家」(nation-state)。

總之，對於族群或民族的形成，無形的勝於有形的特徵，主觀的意願重於客 觀的特色。我們可以說，民族是建立在族群（一個或數個）上的政治靈魂。因此 ，「民族主義」(nationalism)是一種信念，以為一群具有共同特色的人，有權 建立民族國家；「民族運動」(nationalism movement)則為如何將一群鬆散的 人結晶為民族。

台灣人意識的表現

民族的塑造要經過構想、建築，與成熟三個步驟。每個民族所處的階段不同 ，模式不一，所作的努力也迥然不同。台灣雖經百年的內外焠煉與融鑄，但是民 族的構築未臻成熟，組成也一直在擴充。

台灣人意識的產生，主要是對於日本殖民與國民黨高壓統治的直接反彈。兩 個外來政權的伎倆如出一轍，在政治壓迫的同時，採取強迫同化；在眨抑土著 (native)文化的同時，否定其集體的自我認同感(self identity)。民族的自 尊往往就是在這種被壓制的過程中孕育出來的，比如蕃薯仔精神、水牛精神，或 者壓不扁的玫瑰花。

台灣人除了早期採取武裝抗暴外，民族精神多含蓄地表現在文化層面，比如 吳濁流的小說、鄉土文學運動、母語教育運動、蕭泰然的藝術歌曲、朱約信的抗 議歌、王明哲的進行曲、陳來興的畫、甚至豬哥亮的餐廳秀、黃品源的台灣國語 、阿才的店，都是以自我肯定來對抗官方的、主流的優勢、壟斷與霸權。

在政治上，由早期的黨外運動、海外的台獨運動到民進黨，都可視為台灣民 族運動的體現；而李登輝的國民黨本土化運動漸有取代前者之勢。因此，所謂的 「民進黨情結」或「李登輝情結」，反映的是台灣人尋找民族認同的迫切感。

不過，民進黨在「不小心就會執政」的心理下，似乎想取國民黨而代之，對 於自己的任務懵然無知。台灣國民黨的矛盾在於一方面強調「台灣優先」，卻又 高舉著「中國只有一個，台灣是中國的一部份」的大旗；如此對自己的認同猶豫 不定的政權，自是無法領導百姓。

近年，台灣民族意識則表現在對於前途的焦慮。面臨台灣海峽對岸中國人的 併吞威脅，台灣人不願多年辛勤奮鬥的成果付諸流水，此即經濟性的民族主義。

民族運動與民主運動

但是，民族主義除了負面的意義，即用來擺脫國民黨的束縛與抗拒中國的「 解放」外，我們還有極其正面的內涵，也就是建立自己想要的國度；包含社會的 改造、文化的重建、族群的整合，及民主的確立。

因此，民族的塑造必須與建國的過程相結合，就好像十八、十九世紀的法蘭 西人、日耳曼人用民族主義來掙脫專制王朝，二十世紀的東歐各民族以民族主義 來擺脫共產專制的桎梏一般。

由此可見，民族主義與民主運動是可以相容的；民族主義並非一些人所說的 非理性的、排他的、沙文主義的或法西斯主義的。

總之，台灣的民族主義運動，是要依據民族自決的原則（即人民主權），並 依投票的程序來建立民主的國度。在這同時，各個族群可以把這塊土地當作是效 忠的祖國，並以作為台灣民族（台灣人）的一份子為傲，即族群整合的境界。

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